Human Existance चीजों की भारतीय योजना के माध्यम से मानव अस्तित्व को वैध बनाना

चीजों की भारतीय योजना के माध्यम से मानव अस्तित्व को वैध बनाना

भारतीय दर्शन में, मानव जीवन चार स्तंभों धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के माध्यम से मान्य है। धर्म ज़िम्मेदारी को संदर्भित करता है, अर्थ सफलता को संदर्भित करता है, कामदेव मज़ेदार और मोक्ष स्वतंत्रता को संदर्भित करता है।

इस अवधारणा की सराहना करने के लिए, हमें स्वर्ग के राजा इंद्र की कहानी सुनने की जरूरत है, जिन्होंने एक दिन अपने वास्तुकार, विश्वकर्मा को इंद्र की महिमा के योग्य एक महल बनाने के लिए कहा था। तो विश्वकर्मन ने उन्हें एक महल बनवाया, लेकिन इससे इंद्र संतुष्ट नहीं हुए। इसलिए एक और बड़ा और विशाल महल बनाया गया था। लेकिन यह भी इंद्र के लिए पर्याप्त नहीं था, इसलिए विश्वकर्मन ने एक और महल बनाया। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि विश्वकर्मा ने क्या बनाया, इंद्र असंतुष्ट रहे - इंद्र ने महसूस किया कि उनकी महिमा का निर्माण संरचनाओं की अस्पष्टता से मेल नहीं खाता।

हताश होकर विश्वकर्मा विष्णु के पास गए और मदद मांगी। विष्णु इंद्र के सामने बालक के रूप में प्रकट हुए। इंद्र उसे चारों ओर ले गए, उसे विश्वकर्मा द्वारा बनाए गए कई महलों को दिखाया। तब इंद्र ने बहुत ही स्पष्ट रूप से कहा कि उनमें से कोई भी, वास्तव में उनकी महानता से मेल नहीं खाता। लेकिन, विष्णु, छोटे लड़के के रूप में प्रभावित नहीं हुए और इंद्र को सूचित किया कि उनके महल, हालांकि अद्भुत थे, इंद्र के महलों के रूप में अद्भुत नहीं थे जो उनके सामने रहते थे।

इस टिप्पणी ने इंद्र को चौंका दिया, और वह उस लड़के से पूछता है कि उसके सामने उसका क्या मतलब था: क्या वह अद्वितीय नहीं था? लड़के ने हँसते हुए उल्लेख किया कि दुनिया में कई इंद्र थे, उससे पहले कई इंद्र थे और उसके बाद कई होंगे। ठीक उसी क्षण विभिन्न स्थानों पर जितने इंद्र थे, उतने ही समुद्र तट पर रेत के दाने थे। उनमें से हर एक अपनी महिमा के योग्य एक महान महल का निर्माण करके दूसरे को पीछे छोड़ने की कोशिश कर रहा था और कोई भी इसे हासिल नहीं कर सकता था। इंद्र आए और मौसम के साथ चले गए और ब्रह्मांड में जो अनंत का एक कैनवास है, प्रत्येक इंद्र अंत में शून्य तक कम हो जाता है। इंद्र ने महसूस किया कि अनंत में जो कि ब्रह्मांड है, उसका कोई आवश्यक मूल्य नहीं था।

इस प्रकार मूल्य का विचार, ऋषियों के रूप में ज्ञात भारत के ऋषियों को परेशान करता है। वे पूछते रहे कि अनंत के कैनवस के खिलाफ रखे जाने से क्या फर्क पड़ता है। उन्होंने प्रकृति का ध्यानपूर्वक अवलोकन किया और वेदों और पुराणों के माध्यम से अपने शिक्षण को पारित किया।

उन्होंने देखा कि तत्व, आग, पानी और हवा कुछ भी नहीं के लिए कुछ भी नहीं उपभोग करते हैं। दूसरी ओर पौधे तत्वों को महत्व देते हैं, क्योंकि वे जीवित रहने के लिए उनका उपभोग करते हैं। पौधे सूरज की रोशनी की तलाश करते हैं, उन्हें हवा की आवश्यकता होती है, उन्हें पानी की आवश्यकता होती है, उन्हें जीवित रहने और मूल्यवान पोषक तत्वों की तलाश करने के लिए पृथ्वी की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, मूल्य तब बनाया जाता है जब उपभोक्ता उपभोग वस्तु का मूल्य देता है। पौधे तत्वों का मूल्य देते हैं उनका उपभोग करके, जानवर पौधों को मूल्य देते हैं उनका उपभोग करते हैं, जानवर अन्य जानवरों को मूल्य देते हैं और उनका उपभोग करते हैं। भोजन, भोग या खाने का कार्य, मूल्य बनाता है।

मनुष्य हर चीज का उपभोग करते हैं, वे पौधों, जानवरों, खनिजों का उपभोग करते हैं। हम हर चीज में मूल्य पाते हैं और उनका उपभोग करके हम अपने आसपास की प्रकृति को महत्व देते हैं और उन्हें विभिन्न वस्तुओं में बदल देते हैं। इसलिए, प्रश्न यह है कि मनुष्यों को क्या मूल्य दिया जाता है। कौन इंसानों को खाता है, कौन इंसानों को खाता है?

अब मनुष्यों ने पौधों और जानवरों के विपरीत, भौतिक रूप से उपभोग किए बिना मूल्य बनाने का एक बहुत ही नया तरीका खोज लिया है। हम उन वस्तुओं और सेवाओं के माध्यम से मूल्य बनाते हैं जो हम बाजार में विनिमय करते हैं। यह प्रदाताओं के रूप में हम पर सर्वोत्तम मूल्य रखता है। यही इंसान की अनोखी क्षमता है।

उन जानवरों के विपरीत जिनके शरीर उनके शिकारियों द्वारा खाए जाते हैं, मनुष्य ऐसे मूल्य बनाते हैं जिनका उपभोग अन्य मनुष्यों द्वारा बाज़ार में किया जा सकता है।

न केवल हम मूल्य और विनिमय मूल्य बना सकते हैं हम मूल्य भी एकत्र कर सकते हैं। हम संपत्ति इकट्ठा कर सकते हैं। चीजों को इकट्ठा करके, हम खुद को मूल्य देते हैं। अधिकांश समाजों में, भौतिक समृद्धि के संदर्भ में, जो मूल्य एक इकट्ठा होता है, उसके लिए मूल्यवान है। मैं हूं, जो मैं इकट्ठा करता हूं। मेरे पास है, जो मेरे पास है। इसलिए, इंद्र की तरह, हम अधिक से अधिक निर्माण और संग्रह करते रहते हैं और समाज में मूल्यवान सदस्य बन जाते हैं क्योंकि किसी के पास बहुत सारी चीजें हैं।

वेदों में, वे कहते हैं कि अर्थ सामान और सेवाएँ पैदा करके, भोजन बनाने के बारे में है। जबकि काम, इस भूख को संतुष्ट कर रहा है। धर्म में, हम दूसरों की भूख पर विचार करते हैं और मोक्ष में, हम अपनी भूख को मिटा देते हैं।

जब हम भूख को मिटाते हैं, तभी हम उदार और दानशील हो सकते हैं और चीजों को जाने देते हैं। यही इंद्र के साथ समस्या है। इंद्र ने चीजों के लिए अपनी भूख को नहीं बढ़ाया है और इसलिए वे चीजों को इकट्ठा करके अपने लिए मूल्य मांग रहे हैं।

इसलिए, वह उदार होने में असमर्थ है। वह उन चीजों से मूल्य चाहता है जो उसके पास हैं। लेकिन चीजों की भारतीय योजना में, आखिरकार सभी चीजों का सेवन किया जाना चाहिए।

परिग्रह हमें मूल्य नहीं देते, ज्ञान हमें मूल्य देता है। यह एहसास कि कुछ भी हमेशा के लिए नहीं रहता, हमें अपनी भूख को बढ़ाने में मदद करनी चाहिए। केवल दूसरे लोगों की भूख को संतुष्ट करके, क्या हम वास्तव में समाज के लिए मूल्य लाते हैं। जब हम अपनी भूख को मिटाते हैं तभी हम वास्तव में उदार हो सकते हैं।

                                               --By Rohit Nilee