Hindutva: A Sampradaya, Not a Parampara | हिंदुत्व: एक संप्रदाय, परंपरा नहीं
हिंदुत्व शब्द का आविष्कार 1892 में बंगाल में चंद्रनाथ बसु द्वारा किया गया था। वह 19 वीं शताब्दी के सुधार आंदोलन के खिलाफ थे, जिसे राजा राम मोहन रॉय के नेतृत्व में हिंदू पुनर्जागरण के रूप में जाना जाता था, जिन्होंने 1816 में 'हिंदू धर्म' शब्द गढ़ा था। इस अवधि में दयानंद सरस्वती ने देखा। ने कहा, 'वेदों पर वापस' और मंदिरों को खारिज कर दिया, साथ ही स्वामी विवेकानंद जिन्होंने 'अद्वैत' जैसे वैदिक दर्शन से एकजुट राष्ट्र-राज्य के विचार को लोकप्रिय बनाया।
सावरकर ने अपनी 1923 की पुस्तक "एसेंशियल्स ऑफ हिंदुत्व" में हिंदुत्व को हिंदुत्व के रूप में देखा - हिंदू राष्ट्र की स्थापना के उद्देश्य से हिंदू राष्ट्र से अलग एक राजनीतिक विचारधारा, लोगों का एक राष्ट्र-राज्य, जिनके पवित्र मंदिर भारत में स्थित हैं। और इसलिए, हिंदुत्व के कुलीन अनुयायी हिंदुत्व पर जोर देते हैं जिसका अर्थ है 'हिंदू होने का सार'। यह हिंदुत्व को भ्रमित करने का एक प्रयास है, एक उचित संज्ञा जिसे राजधानियों (राजनीतिक एजेंडा) के साथ हिंदुत्व के साथ लिखा जाता है, सामान्य संज्ञा बिना राजधानियों (सांस्कृतिक विचार) के वर्तनी है।
इस तरह के विश्लेषण से हिंदुत्व के अनुयायी चिढ़ते हैं, जिन्हें इसका अर्थ स्पष्ट नहीं है। आज के हिंदुत्व कार्यकर्ता, अपने पक्ष में वोट जुटाने के लिए, अन्य पिछड़ा वर्ग के साथ-साथ अनुसूचित जाति और जनजाति का समर्थन पाने के लिए जाति के गौरव को बढ़ावा देते हैं। हिंदुत्व को सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है कि वह क्या नफरत करता है: मिशनरी, धर्मांतरण, साम्यवाद, महिला सशक्तिकरण, पारंपरिक जाति पदानुक्रम के लिए कोई भी चुनौती। उन्नीसवीं सदी में इसे 'प्रबुद्ध' ने शर्मसार किया और 21वीं सदी में 'जाग' से शर्मिंदा किया।
हिंदुत्व हिंदू संस्कृति को स्पष्ट नहीं कर सकता। हिंदू शब्द का इस्तेमाल पहली बार अरबों और फारसियों द्वारा अद्वितीय रीति-रिवाजों और विश्वासों वाले लोगों को संदर्भित करने के लिए किया गया था, जो सिंधु नदी के उस पार रहते थे और जब वे भारत के तटों पर जाते थे तो उनका सामना होता था। 14 वीं शताब्दी के विजयनगर राजाओं ने अंततः अपनी संस्कृति (हिंदू धर्म) को संदर्भित करने के लिए इस विदेशी विशेषण का उपयोग उत्तर पश्चिम के आक्रमणकारियों की नई संस्कृति (तुरुकु धर्म) से अलग करने के लिए किया, जिन्होंने मंदिरों को तोड़ दिया और मस्जिदों का निर्माण किया। कबीर और चैतन्य जैसे कवियों ने वेदों के अनुयायियों को संदर्भित करने के लिए हिंदू शब्द का इस्तेमाल किया, जिन्होंने ब्राह्मणों को पुजारी के रूप में देखा। लेकिन क्या यह शब्द 'अछूतों' पर लागू होता था, जिन्हें बताया गया था कि वे सभी के द्वारा अशुद्ध थे, यहां तक कि इस्लाम में नए धर्मान्तरित भी? क्या यह भारत के आदिवासी समुदायों पर लागू होता है? क्या किसी ने उनसे पूछा?
संपूर्ण हिंदू लोकाचार गतिशीलता और विविधता के बारे में है। बंगाली हिंदू संस्कृति तमिल हिंदू संस्कृति से अलग है। यह गतिशील है। वैदिक काल में, विष्णु या शिव के मंदिर नहीं थे। विष्णु और शिव के मंदिर 7 वीं शताब्दी के बाद से लोकप्रिय स्थल बन गए, जब कृषि भूमि ब्राह्मणों और देवताओं को दान कर दी गई। और हर गांव और कबीले अपने ही भगवान की पूजा करते हैं जो बाहरी लोगों को नहीं पता है।
लेकिन हिंदुत्व विविधता और गतिशीलता दोनों से नफरत करता है, तरल पदार्थ पर स्थिर होने के लिए तरसता है। यह वैदिक देहाती लोगों के पूर्ण स्वर्ण युग में वापसी का प्रचार करता है, जो गाय के मूत्र और गाय के गोबर को महत्व देते थे और इस बात पर जोर देते थे कि वैदिक लोग विज्ञान और प्रौद्योगिकी सहित सब कुछ जानते थे, जिनके सिद्धांत जैसे 'नलियस इन वर्बा' (किसी के शब्द पर नहीं) केवल व्यक्त किए गए थे। 17वीं सदी के यूरोप में। हिंदुत्व मर्दाना देवताओं (राम, कृष्ण, शिव, परशुराम) को ऐतिहासिक योद्धाओं के रूप में पेश करके, सभी भाषाई समूहों में केवल हिंदी को लागू करके और हिटलर (जो नस्ल श्रेष्ठता में विश्वास करते थे) और ज़ायोनी (जो आदिवासी हिंसा में विश्वास करते हैं) की प्रशंसा करके एकरूपता चाहते हैं। सभी नागरिक समाजों में।
ज्यादा से ज्यादा, हिंदुत्व एक संप्रदाय (एक समुदाय) है जो 19वीं सदी की चिंताओं से उभर रहा है, लेकिन यह निश्चित रूप से एक परंपरा (एक परंपरा) नहीं है।
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