What exactly happens after death according to Hinduism? -हिंदू धर्म के अनुसार मृत्यु के बाद वास्तव में क्या होता है?
हिंदू धर्म के अनुसार मृत्यु के बाद वास्तव में क्या होता है?
इसका सरल उत्तर है, हम या तो पुनर्जन्म (पान-जन्मा) हो सकते हैं और जीवन को एक बार फिर से अनुभव कर सकते हैं, या पुनर्जन्म (संसार) के चक्र से मुक्त (मोक्ष) हो सकते हैं। हालाँकि, उत्तर थोड़ा अधिक जटिल है अगर हम इसे भौगोलिक और ऐतिहासिक रूप से देखते हैं।
दुनिया भर में, मृत्यु के बाद क्या होता है, इसे दो स्कूलों में विभाजित किया जा सकता है। जो मानते हैं कि आप केवल एक बार जीते हैं और जो मानते हैं कि आप कई जीवन जीते हैं।
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जो लोग मानते हैं कि आप केवल एक बार रहते हैं मोटे तौर पर तीन स्कूल हैं - जो लोग मानते हैं कि मृत्यु अंत है, उसके बाद और कुछ नहीं; जो लोग मृत्यु के बाद विश्वास करते हैं आप मृतकों की भूमि पर जाते हैं और हमेशा के लिए इस जीवन शैली में रहते हैं; और जो लोग मृत्यु के बाद विश्वास करते हैं, वे या तो स्वर्ग में जाते हैं, जहाँ आप बाकी अनंत काल तक, या नरक में रहते हैं, जहाँ आप सभी अनंत काल के लिए पीड़ित हैं (या हो सकता है कि जब तक आपको पर्याप्त रूप से दंडित नहीं किया गया है और बाकी स्वर्ग में शामिल होने के लिए तैयार हैं)।
जो लोग पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं वे मानते हैं कि आप मृत (पित्र-लोक) की भूमि से जीवित (भूमि-लोक) की भूमि पर वापस आते रहते हैं जब तक कि आप अंतिम सबक नहीं सीखते हैं जिसके बाद आपको शरीर की आवश्यकता महसूस नहीं होती है। इस पर भिन्नताएं हैं, जहां आपको नरक (नरका-लोक) में विभिन्न अपराधों के लिए दंडित किया जाता है, इससे पहले कि आप पुनर्जन्म होने के लिए तैयार हों, या जहां आप स्वर्ग (स्वर्ग-लोक) का आनंद लेते हैं, जब तक कि आपके लिए धरती पर वापस आने का समय न हो।
प्राचीन मिस्रियों ने पिरामिड का निर्माण किया क्योंकि वे एक अनन्त जीवनकाल में विश्वास करते थे। प्राचीन चीनी, बौद्ध धर्म ने पुनर्जन्म का विचार पेश करने से पहले, हमेशा पूर्वजों की भूमि पर विश्वास किया है कि किसी को मृत्यु के बाद जाना है। आज भी, ऐसे अनुष्ठान हैं जहाँ आप मृतकों की भूमि में पूर्वजों को कागज़ के पैसे देते हैं, जहाँ से वापसी नहीं होती है।
जबकि पुन: जन्म और पुन: मृत्यु (पुण्य-मृत्यु) को अपरिहार्य के रूप में देखा जाता है, हिंदुओं ने भी अमरता (अमृता) की अवधारणा में विश्वास किया है। आकाश में रहने वाले देवता और असुर जो मृत्यु के अधीन रहते हैं, वे इस अमृत से लड़ते हैं, जैसे पक्षी (गरुड़) और साँप (नाग) करते हैं। हम सुनते हैं कि असुरों में संजीवनी विद्या है, जिसके द्वारा वे मृतकों को जीवित कर सकते हैं। इसका उपयोग जयंत द्वारा शुक्रा को वापस लाने के लिए किया जाता है। हम महाभारत में सुनते हैं, नागों में नाग-मणि, या नाग का गहना होता है, जो मृतकों को जीवन में वापस ला सकता है; इसका उपयोग अर्जुन को जीवन में वापस लाने के लिए किया जाता है क्योंकि उसे बब्रुवाहन ने गोली मार दी थी।
ऐतिहासिक रूप से, वेदों में, हम पुनर्जन्म का स्पष्ट संदर्भ नहीं पाते हैं। इस बात का संदर्भ है कि हमारा शरीर, मरने के बाद, प्रकृति की ओर लौटता है, ठीक वैसे ही जैसे कि आदिम पुरुष: तो उसकी आंख सूर्य बन जाती है, उसकी सांस हवा बन जाती है। किसी ऐसी चीज का संदर्भ है जो मृत्यु को रेखांकित करती है: आत्मान, जीव, मानस, प्राण। पूर्वजों और देवताओं (स्वर्ग) की एक खुश भूमि और तीन स्वर्ग (नारको) के नीचे दर्दनाक भूमि का संदर्भ है। पूर्वजों (पितृ) को भोजन कराने का संदर्भ है। लेकिन जैसा कि हम जानते हैं कि पुनर्जन्म का विचार आज तक नहीं बना है।
पुनर्जन्म का विचार उपनिषदों में विकसित होता है और पुराणों में पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। जबकि वैदिक गृहस्थों का मानना था कि यज्ञ और सांसारिक कर्तव्यों (धर्म) का प्रदर्शन स्वर्ग में ले जाता है, वैदिक धर्मों ने कर्म सिद्धांत की बात की, अमरता की, आत्म-ब्रह्म (ब्रह्म) के साथ व्यक्तिगत आत्म (अत्मा, जीव-कर्म) को एकजुट करने की। ध्यान (ध्यान), तपस्या (तपस्या) और विभिन्न सामाजिक, मानसिक और शारीरिक व्यायाम (योग) के माध्यम से।
जो हम पाते हैं वह दो विकल्प विलय हैं: इस दुनिया में दूसरे रूप में लौटना, या दूसरी दुनिया में भाग जाना। इसलिए, हिंदू अनुष्ठान आग (भागने के लिए) और पानी (पुनर्जन्म के लिए) का एक संयोजन है। यहां तक कि ऐसे समुदाय भी हैं जो दफन का चयन करते हैं। ऐसे समुदाय हैं जो पूर्वजों को अनुष्ठान (श्राद्ध) में भोजन कराते हैं और उनके पुनर्जन्म में मदद करने का वादा करते हैं। इस अनुष्ठान में हम भोजन (अन्न) और मांस (अन्न-कोष) के संबंध पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और मृत जीव किस तरह से जीवित भूमि पर वापस लौटते हैं, मांस खाते हैं और भोजन ग्रहण करते हैं, मुक्ति के लिए प्रयास करते हैं।
फिर शरीर (समाधि) का त्याग करने वाली स्वैच्छिक अवधारणा है, जो तर्कवादियों का तर्क है कि वास्तव में सांसारिक कर्तव्यों को पूरा करने के बाद जीवन की आत्म-समाप्ति है। उदाहरण के लिए, रामायण में राम सरयू नदी में चलते हैं और अपने बच्चों के राज्य पर गुजरने के बाद फिर से नहीं उठते। इसी तरह, पांडव अपने राज्य पर अगली पीढ़ी के लिए जाने के बाद पहाड़ों में चले जाते हैं। क्या यह आत्महत्या है? आस्थावान लोग इसे योग-परमात्मा से योग-परमात्मा के साथ जीवा-आत्मतत्व के विलय के रूप में देखते हैं। संशयवादी असहमत हैं।
अब चूंकि आत्महत्या ईसाई धर्म में एक पाप है, हाल ही में भारत में, अपनी औपनिवेशिक विरासत को ध्यान में रखते हुए, आत्महत्या का प्रयास एक अपराध था। हालाँकि, भारतीयों का मृत्यु के साथ एक परिपक्व रिश्ता रहा है। परिवार की अनुमति के साथ, सभी सांसारिक कर्तव्यों को पूरा करने के बाद, स्वेच्छा से जीवन त्यागना पूरी तरह से ठीक है। यह आज विवादास्पद है, लेकिन पुराणों में एक सामान्य विषय है। इसलिए, संन्यास-आश्रम की अवधारणा, जीवन का अंतिम चरण, जब आप सांसारिक कर्तव्यों से दूर चले जाते हैं और परमात्मा पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
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